17. 동양철학에는 왜 창조주 하나님이 없는가

공(空)과 초월은 무엇이 다른가

현대인은 종종 두 가지 질문 앞에 선다.

“나는 누구인가?”

그리고

“왜 존재하는가?”

동양철학은 첫 번째 질문에 깊이 천착해 왔다. 반면 기독교는 두 번째 질문을 포함하여 존재의 근원 자체를 묻는다.

이 차이는 결국 ‘공(空)’과 ‘창조주’라는 두 개념의 차이로 이어진다.

오늘날 명상과 마음챙김이 세계적으로 확산되면서 불교의 공 사상은 더욱 주목받고 있다. 그러나 많은 사람들은 공을 허무주의와 혼동한다.

정말 공은 모든 것이 무의미하다는 뜻일까?

불교의 관심은 우주의 기원보다 인간의 고통이었다.

석가모니는 세상이 어떻게 시작되었는지보다 인간이 왜 괴로워하는지에 집중했다.

불교에서 핵심은 사성제와 팔정도이다.

고통의 원인은 집착이며, 집착에서 벗어나면 해탈에 이를 수 있다고 본다.

따라서 불교는 세계를 만든 절대자의 존재를 철학적 중심에 놓지 않는다.

중요한 것은 창조주의 존재 여부가 아니라 지금 이 순간의 고통에서 자유로워지는 것이다.

공은 흔히 “아무것도 없다”는 뜻으로 오해된다.

그러나 불교에서 공은 존재의 부정이 아니다.

모든 것은 서로 의존하며 존재한다는 의미다.

나도 독립된 실체가 아니고, 세상도 고정된 실체가 아니다.

이를 연기(緣起)라고 부른다.

그래서 공은 무(無)가 아니라 고정관념과 집착으로부터의 자유를 의미한다.

문제는 현대인이 공을 철학적 통찰이 아니라 감정적 공허함으로 받아들일 때 발생한다.

공을 이해하지 못하면 자유는 방향을 잃고 허무주의로 변할 수 있다.

기독교는 전혀 다른 출발점에서 시작한다.

세상은 우연히 존재하는 것이 아니라 창조주의 의도 안에서 존재한다고 본다.

성경의 첫 문장은 선언한다.

“태초에 하나님이 천지를 창조하시니라.”

인간 역시 우연한 생명체가 아니라 하나님의 형상으로 창조된 존재다.

따라서 인간의 가치는 성취나 능력에서 나오지 않는다.

존재 자체에 의미가 있다.

기독교는 인간이 누구인가를 묻기 전에 먼저 누구에게 속한 존재인가를 묻는다.

불교는 자아의 집착을 내려놓으라고 말한다.

기독교는 하나님과의 관계를 회복하라고 말한다.

불교가 해탈을 통해 고통에서 벗어나는 길을 찾는다면, 기독교는 사랑의 관계 안에서 존재의 목적을 발견한다.

그래서 두 전통은 비슷한 질문을 다루면서도 전혀 다른 방향으로 나아간다.

하나는 집착의 소멸을 통해 자유를 추구하고, 다른 하나는 창조주와의 관계 속에서 자유를 발견한다.

오늘날 많은 사람들은 자유를 얻었지만 의미를 잃어버렸다.

선택은 많아졌지만 왜 살아야 하는지는 더욱 모호해졌다.

공 사상은 집착을 내려놓으라고 가르친다.

기독교 신앙은 관계 안에서 존재의 이유를 찾으라고 말한다.

둘 다 인간의 고통을 진지하게 바라본다.

그러나 한쪽은 욕망의 비움을 통해 길을 찾고, 다른 한쪽은 창조주와의 만남을 통해 길을 찾는다.

현대인의 공허함은 어쩌면 자유가 부족해서가 아니라 존재의 의미를 잃어버렸기 때문인지도 모른다.

결국 질문은 이것이다.

“나는 무엇으로부터 자유로워질 것인가?”

그리고 동시에

“나는 누구를 위해 존재하는가?”